Хатм Корана
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.
Поистине, завершение чтения Корана (хатм) является одним из великих благих деяний, за которое человеку многократно воздастся. Мусульманину желательно время от времени завершать чтение Корана и стараться постоянствовать в этом.
Всевышний Аллах в Коране говорит:
إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ
«Воистину, те, которые читают Писание Аллаха, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы наделили их, тайно и открыто, надеются на сделку, которая не окажется безуспешной». (Сура Фатыр, аят 29)
А Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
من قرأ حرفًا من كتاب الله فله به حسنة، والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول: ألم حرف، ولكن ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف
«Тому, кто прочтёт хотя бы одну букву из Корана, (запишется одно) доброе дело, а за (каждое) доброе дело (воздаётся) десятикратно, и я не говорю, что “Алиф, Лям, Мим” – это одна буква, нет, “Алиф” – буква, “Лям” – буква, и “Мим” – буква». (Ат-Тирмизи)
В чтении Корана заключается множество достоинств, как говорится в различных хадисах: заступничество в мире вечном, повышение в степени, обилие добрых дел, усиление убеждённости (йакин), исцеление больных, успокоение души, избавление от беспокойств в этом мире и многие другие, которых не перечесть.
Со слов Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
مثل المؤمن الذي يقرأ القرآن مثل الأترجة ريحھا طيب وطعمھا حلو ومثل المؤمن الذي لا يقرأ القرآن كمثل التمرة لا ريح لھا وطعمھا حلو ومثل المنافق الذي يقرأ القرآن كمثل الريحانة ريحھا طيب وطعمھا مر ومثل المنافق الذي لا يقرأ القرآن كمثل الحنظلة ليس لھا ريح وطعمھا مر
«Верующий, который читает Коран, подобен сладкому лимону, обладающему приятным запахом и вкусом, а верующий, который не читает Коран, подобен финику, не обладающему запахом, но сладкому на вкус. Лицемер, который читает Коран, подобен базилику, обладающему приятным запахом, но горькому на вкус, а лицемер, который Коран не читает, подобен колоквинту, не обладающему запахом и горькому на вкус». (аль-Бухари и Муслим)
ЗА КАКОЕ ВРЕМЯ ЖЕЛАТЕЛЬНО ЗАВЕРШИТЬ ЧТЕНИЕ КОРАНА?
Некоторые учёные сказали, что желательно завершать чтение Корана каждую неделю, так поступали многие сподвижники и табиины (да будет доволен ими Аллах), и желательно, чтобы срок завершения чтения Корана не превышал одного месяца.
От ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
عن عبد الله بن عمرو أن النبي صلى الله عليه وسلم قال له اقرأ القرآن في شهر قال إني أجد قوة قال اقرأ في عشرين قال إني أجد قوة قال اقرأ في خمس عشرة قال إني أجد قوة قال اقرأ في عشر قال إني أجد قوة قال اقرأ في سبع ولا تزيدن على ذلك
«“Прочитывай Коран полностью за месяц”.
Он (кто?) сказал: “Но я чувствую в себе силу!”.
[Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Прочитывай его за двадцать дней”.
Он сказал: “Но я чувствую в себе силу!”.
[Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Прочитывай его за пятнадцать дней”.
Он сказал: “Но я чувствую в себе силу!”.
[Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Прочитывай его за десять дней”.
Он сказал: “Но я чувствую в себе силу!”.
[Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Тогда прочитывай его за семь дней, но не меньше!”». (Абу Дауд)
Говоря о различных сроках, за которое следует прочитывать весь Коран, имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) писал:
والاختيار أن ذلك يختلف باختلاف الأشخاص فمن كان يظهر له بدقيق الفكر الطائف ومعارف فليقتصر على قدر ما يحصل له كمال فهم مايقرأه
«По наиболее правильному мнению, объём прочитанного зависит от характера человека. Ему нужно ограничиться таким объёмом прочитанного, которое не утомит его и при котором его разум будет достаточно ясен, чтобы полноценно размышлять о прочитанном». («Ат-Тибьян», с. 80)
Некоторые учёные считали, что нежелательно завершать чтение Корана менее чем за три дня, ссылаясь на хадис от Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен им Аллах), который передал слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует):
لا يفقه من قرأه في أقل من ثلاث
«Не будет содержание Корана понятно тому, кто прочтёт его полностью менее чем за три дня». (Абу Дауд и ат-Тирмизи)
Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) поясняет:
وإنما ورد النهي عن قراءة القرآن في أقل من ثلاث على المداومة على ذلك فأما في الأوقات المفضلة كشهر رمضان خصوصا الليالي التي يطلب فيها ليلة القدر أو في الأماكن المفضلة كمكة لمن دخلها من غير أهلها فيستحب الإكثار فيها من تلاوة القرآن اغتناما للزمان والمكان وهو قول أحمد وإسحاق وغيرهما من الأئمة وعليه يدل عمل غيرهم كما سبق ذكره.
«Запрет на завершение чтения Корана менее чем за три дня касается случая, когда это происходит постоянно. Что касается периодов времени, в которых заключаются особые достоинства, например, месяца Рамадан, особенно ночей, на которые может выпасть ночь Предопределения (Ляйлят уль-Кадр), либо мест, которые выделены (определённым) достоинством, например, Мекки (для того, кто вошел в неё, не являясь её жителем), то желательно читать Коран в это время и в этом месте как можно чаще. Это мнение Ахмада, Исхака и других имамов, и указанием на это является практика других (имамов), как мы ранее писали». («Латаиф уль-Маариф», 1/171)
ЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ ПРОИЗНЕСЕНИЯ СЛОВ ТАКБИРА В КОНЦЕ РЯДА СУР
Начиная с суры Ад-Духа (93) и до суры Ан-Нас (114) в конце каждой из этих сур желательно читать слова такбира. Конец суры при этом не соединяют с такбиром, и следует разделить их паузой.
Словами такбира является выражение «Аллаху Акбар», некоторые учёные добавили слова тахлиля (Ля иляха илля Ллах) и тахмида (Ва лиЛлахи ль-Хамд).
К примеру, окончив чтение суры Ад-Духа, читаем такбир, таким образом:
لا اله إلا الله، و الله أكبر، و لله الحمد
«Ля иляха илля Ллах, ваЛлаху Акбар, ва лиЛлах иль-Хамд».
А затем сразу начинаем чтение следующей суры со слов:
بسم الله الرحمن الرحيم
«БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим».
И так до конца суры Ан-Нас.
Это действие является общепринятой практикой, имеющей степенью таватура, переданной от учёных и имамов по кыраату.
Об этом передаются хадисы – как марфу’, так и маукуф[1].
Имам аш-Шафии (да будет доволен им Аллах) сказал:
إن تركتَ التكبير فقد تركتَ سنة من سنن نبيك صلى عليه و سلم
«Если ты оставил (произнесение) такбира, то тем самым ты оставил одну из сунн твоего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)». (имам аль-Джазари, «Ан-Нашр фи ль-кираати ль-‘Ашр», 2/415)
НАИЛУЧШЕЕ ВРЕМЯ ДЛЯ ЗАВЕРШЕНИЯ ЧТЕНИЯ КОРАНА
Желательно завершить чтение Корана в начале дня или в начале ночи, а читающему в одиночку желательно завершить его во время намаза. И желательно, чтобы это было во время двухракаатного утреннего намаза либо двухракаатного желательного вечернего намаза[2].
Ад-Дарими передал с хорошим иснадом слова Са’да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах):
إذا وافق ختم القرآن أول الليل صلت عليه الملائكة حتى يصبح، وإذا وافق ختمه آخر الليل صلت عليه الملائكة حتى يمسي
«Если человек завершит чтение Корана в начале ночи, то ангелы будут молиться за него до утра, а если он завершит его в конце ночи – то до вечера следующего дня».
ЖЕЛАТЕЛЬНО ПОСТИТЬСЯ В ДЕНЬ ЗАВЕРШЕНИЯ ЧТЕНИЯ КОРАНА
В день завершения чтения Корана желательно поститься, это практиковали сподвижники и табиины, если только пост не совпадал с днём, в который шариат запрещает поститься[3].
ЖЕЛАТЕЛЬНО ПОСЛЕ ЗАВЕРШЕНИЯ КОРАНА ЗАНОВО ПРИСТУПИТЬ К ЧТЕНИЮ
Желательно сразу после полного завершения чтения Корана заново приступить к чтению, так поступали праведные предшественники.
В качестве довода они руководствовались хадисом Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), в котором говорится:
قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللهِ أَيُّ العَمَلِ أَحَبُّ إِلَى اللهِ؟ قَالَ: الحَالُّ الْمُرْتَحِلُ. قَالَ: وَمَا الحَالُّ الْمُرْتَحِلُ؟ قَالَ: الَّذِي يَضْرِبُ مِنْ أَوَّلِ القُرْآنِ إِلَى آخِرِهِ كُلَّمَا حَلَّ ارْتَحَلَ.
«[Однажды] некий мужчина спросил: “О Посланник Аллаха! Какое деяние Аллах любит больше всего?”.
[Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)] ответил: “Остановку путника и отправление его в путь заново”.
[Тот снова] спросил: “А что значит “остановка путника и отправление его в путь заново”?”.
[Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)] сказал: “[Это] чтение Корана от начала до конца, и каждый раз, когда человек останавливается, [завершив его], он отправляется дальше, [начав читать его с начала]”».
(Хадис привёл ат-Тирмизи и сказал, что его иснад не сильный)
НАСТОЯТЕЛЬНО РЕКОМЕНДУЕТСЯ ПРИСУТСТВОВАТЬ ТАМ, ГДЕ ЗАВЕРШАЕТСЯ ПОЛНОЕ ЧТЕНИЕ КОРАНА
Ад-Дарими и Ибн Абу Дауд передали от Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах) следующее:
أنه كان يجعل رجلا يراقب رجلا يقرأ القرآن، فإذا أراد أن يختم أعلم ابن عباس فيشهد ذلك
«Он (Ибн Аббас) назначал человека наблюдать за тем, кто читает Коран. Когда читающий собирался завершить полное чтение Корана, наблюдающий сообщал об этом Ибн Аббасу, и он приходил на это собрание».
ДУА ПОСЛЕ ЗАВЕРШЕНИЯ ЧТЕНИЯ КОРАНА
Настоятельно рекомендуется после завершения Корана прочитать дуа[4].
Ад-Дарими передал со своей цепочкой передатчиков от Хумайда аль-А’раджа следующий хадис:
من قرأ القرآن ثم دعا أمن على دعائه أربعة آلاف ملك
«Если кто-либо прочитает Коран, а затем дуа, то четыре тысячи ангелов скажут “амин” вслед за его дуа».
Следует читать общие дуа, например:
اَللَّهُمَّ أَصْلِحْ قُلُوْبَنَا وَأَزِلْ عُيُوْبَنَا وَتَوَّلَنَا بِالْحُسْنَى وَزَيِنَّا بِالتَّقْوَى وَاجْمَعْ لَنَا خَيْرَ الآخِرَةِ وَالْأُوْلَى وَارْزُقْنَا طَاعَتَكَ مَا أَبْقَيْتَنَا
«О Аллах, исправь наши сердца, устрани наши недостатки, даруй нам добро, укрась нас богобоязненностью, объедини для нас благо этого и того света и надели нас подчинением Тебе, пока мы живы».
اللّهُمَّ إِنِّي نَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى، وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى
«О Аллах, мы просим у Тебя наставления, богобоязненности, целомудрия и богатства».
В книге «Ат-Тибьян» имама ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) приводится ещё несколько примеров дуа, желающий может ознакомиться с ними.
[1] Марфу’ – хадис, который является речью Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Маукуф – хадис, который является речью одного из сподвижников (да будет доволен ими Аллах).
Что такое хатым у татар
Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации определил закят аль-фитр в 2016 году в размере:
— для людей малоимущих — 100 р.
— для людей со средним достатком — 300 р.
— для состоятельных людей — от 500 р.
Закятуль-фитр (садакатуль-фитр, фитр садакасы) — милостыня разговения, выплачиваемая от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (Ид-аль-фитр, Ураза-байрам). Она является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста.
Фидия садака:
— минимальный размер за пропущенный день составляет 250 р.
Фидия садака — это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше — среднесуточные затраты на питание).
Накшбандийский обряд хатм-и хваджаган в Сибири
При изучении Ислама и его истории иногда предоставляется возможность всестороннего ознакомления с предметом своего интереса: не только по рукописям, эпитафиям, фольклорным данным, но и из первоисточника – наблюдать жизнь культуры и даже принимать в ней непосредственное участие. Занимаясь историей сибирского Ислама, такая возможность выпала и мне.
Рассматривая сакральную сторону бытования сибирско-татарских рукописей, я обратился к манускриптам, непосредственно включенным в культовую практику мусульман. Цикл таких памятников связан с обрядом хатым 1 хуца (перс. хатм-и хваджаган поминание господ). Путь изучения его оказался тернист и сопровождался неожиданными для меня, почти детективными поворотами. Начало было положено случайным знакомством с собранием арабописьменных манускриптов Музея археологии и этнографии Омского госуниверситета.
Слово «ходжа» (сиб.-тат. «хуца») имеет неясное происхождение; разъяснения по этому поводу любезно предоставил арабист В. Н. Настич:
Несомненна связь термина «ходжа» с суфийской традицией: так называли последователей братства Накшбандийа. Приведем интересующий фрагмент рукописи (л. 57а) и его русский перевод:
суббота посвящается султану Байазиду Бистами,
воскресенье посвящается султану Абу Саиду ал-Хозрови,
понедельник султану Ибраим Адхаму посвящается,
вторник султану Хорасани посвящается,
среда султану Санджару Мази посвящается,
четверг султану Махмуду Азневи посвящается,
пятница султану Мухаммаду Ибади посвящается.
Так говорили. А знание у Аллаха.
На этом необычном тексте с именами святых подвижников все бы и кончилось, если бы не опыт этнографо-археографических изысканий в Омской области. В ходе работ путем сначала случайных вопросов, а затем целенаправленного анкетирования выяснилось, что и обряд хатым хуца, и подобные рукописи прочно вошли в ритуальную практику сибирских татар.
По всей видимости, к этой коллекции и восходит информация о святых, приводимая в обнаруженных тетрадях. «Васийат-наме», написанное в течение 1991–1996 гг. – настоящий кладезь имен суфиев и молитв – посвящений им. В оригинальном тексте имеется следующий порядок поминания (лл. 2b–3а):
В ходе личной беседы муллина Файза Каримовна называла хуца Баха ад-дина по-русски «другом Аллаха», что точно соответствует значению арабского авлийа. Некоторые особенности написания имен на кириллице позволяют полагать, что текст писался под диктовку с арабографического подлинника, находившегося в распоряжении Ф.Ш. Шариповой. В «Васийат-намэ» по отношению к святым используется пестрый набор титулов (хуца, султан, шайх, баба) и собственно суфийских терминов амбийалар и аулийалар. Правда, не проводится смысловая граница между ними и они все употребляются в качестве синонимов. Молитва для поминания святых так же, как и в музейном списке, именуется хатым хуца, но уже со следующими именами: «Абделхалик хуча, вэли хэсрэт Баязит Бистами, гомэнхали хэзрэт Йозеф, хэзрэт шайх Эвелзен Эллэрхани, хэсрэт хуча Абдулла Элсари, хэсрэт хуча Бахауиттин. ». Различие перечней в одной тетради, очевидно, объясняется компилятивным характером сочинения. На словах Файза Каримовна поведала о существовании двадцати семи пророков и их помощников, каждый из которых занимался своим делом. Среди них Хазыр-Ата, Мустафа, Исхак, Муса и др. Например, с Хазыр-Ата связывается помощь путникам в дороге. У равных между собой шайхов есть помощники – шайхларын шавахэцлере.
Две другие рукописные тетради (даптарлар) написаны З.Л. Калдашевой (Алеевой, 1936 г. р.). Закия Латыповна тоже читает молитвы для односельчан и принадлежит к роду местных указных мулл, которые были репрессированы при советской власти. Ее тетради – очень пестрые сборники, в которых помимо прочего приводятся два перечня багышлау. Один из них отличается от «Васийат-намэ» и его источник неизвестен: суббота – султану Байазиду Бистами, воскресенье – «хуца Ахмэту Ястэви», понедельник – Ибрагиму Адаму, вторник – «султану Измагилу», среда – «султану Мэхмуту Гезерни», четверг – «бэйхэмбэр Мехэммету Хозерихри», пятница – султану Сэчер Масый. Относительно шайха Бахауддина З. Л. Калдашева упомянула, что этот аулийа (=султан) «держал львов за уши», был мудрецом и видел судьбы людей. Муллина уверяет, что имена святых приведены по нисходящей линии родства (отец-сын), т. е. должны рассматриваться как родословная запись.
Рукописная традиция багышлау-посвящений в ауле Себеляк выглядит так:
Рукописи Ф. Ш. Шариповой Неизвестный источник
«Васийат-намэ» Рукописи З. Л. Калдашевой.
Теперь приведем комментарий к именам из публикуемых рукописей.
В самом деле, сибирские ученые были сведущи в суфийской традиции. Об этом однозначно говорят письменные источники. Летом 2006 г. мне удалось познакомиться с жительницей аула Себеляк Джамилей Шариповой (Джураевой), родившейся в 1965 году в г. Андижан (Узбекистан). Она показала персоязычную рукопись в 57 листов конца XVIII – начала XIX в. Манускрипт сохранился от бабушки информатора, Асчамал Чанбаевой (Шариповой, 1911–1984 гг.), которая владела коллекцией книг и умела свободно их читать. Размеры листа 22 х 16,6 см, текста – 16,5 х 11,5 см. 15 строк на странице. Пагинация кустодная. Бумага плотная, желтоватого цвета, без филиграней. Чернила черные и красные. Почерк насталик. Переписчиком рукописи был носитель тюркского языка. Список дефектный: нет крышек переплета, начала и конца с колофоном. Манускрипт содержит конспекты религиозных сочинений, в том числе известных суфийских трактатов, с подробными ссылками и, возможно, происходит из Поволжья. Около половины текста посвящено перечислению цепочек духовной преемственности суфийских шайхов, возводимых к пророку Мухаммаду. Среди упоминаемых конгрегаций – Кубравийа, Накшбандийа (Ходжаган), Ишкийа, Джахирийа, Джалалийа и целый ряд других, связываемых с городами Самарканд, Бухара, Ташкент, Балх, Багдад. Приведены имена таких подвижников, как мавлана Джалал ад-дин Руми, ходжа Абд ал-Халик Идждувани, хазрат шах Накшбанд ходжа Баха ад-дин, хазрат султан Байазид Бистами, ишан шайх Абу Йусуф Амадани, ишан шайх Абу-л-Хасан Хорракани, султан ходжа Ахмад Йасави, Мансур-Ата, хазрат Занги-Ата, Хаким-Ата и многие другие. Все это перемежается многочисленными персидскими стихами. Текст явно был предназначен для узкого круга интеллектуалов.
Подобные тексты могли иметься у Муниры Шариповой из того же аула Себеляк, которая, по воспоминаниям ее родственников, тоже читала имена святых (пайхамбарлар). Следы этой библиотеки теряются в городе Тара, а часть рукописей сохранилась в семье ее внучки Мубары Бергутовой (Шариповой, 1957 г. р.). Целая серия рукописных и эпиграфических источников, а также устная традиция, связанные с аулом Себеляк недвусмысленно указывают на то, что это был религиозный центр с большой мечетью, вероятнее всего, и каким-то формальным объединением суфиев, среди высшей прослойки которых были широко известные представители сословия ходжей Айтикиных и Шиховых.
Пытаясь разыскать библиотеки рукописей в городе Тара, у Шамсинар Алтынбаевой (1925 г. р.) я нашел сборник рукописей, в том числе небольшой тетрадный лист со следующим текстом:
Во имя Аллаха милостивого и милосердного. Господ святых (хазрат авлийаларнын) благородные имена: Абду-л-Халик Аджарвани и господин Байазид Бистами и господин Йусуф Мамани и хазрат шайх Абу-л-хасан ал-Аркани и господин ходжа Абдулла Ладари и господин ходжа Бамгау-р-хак Накшбанди. Амин.
Краткое хатым хуча: во-первых, семь раз – (суру) «Альхам» Салават шариф – семь (раз), «Алам нашрах» – сорок девять раз, (суру) «Кул хува-ллаху ахад» – семь (раз). С (сурой) «Альхам» кончено.
В Казанском госуниверситете в ходе нашей командировки в феврале 2007 г. обнаружена рукопись с еще одним перечнем имен шайхов (Восточный сектор ОРРК НБ КГУ. 5300 т.). Это рукописная тетрадь в 4 листа второй половины XX в., приобретена археографической экспедицией в 1978 г. у жительницы аула Талмы (Ясаул) Тюменского района Тюменской области Сабии Каримовой.
..это чтение хатым ходжа.
Душе их величества ходжа Ахмада (Йа)сави, да будет над ним милость Аллаха, посвящаю.
Душе их величества ходжа Абду-л-Халик Идждувани посвящаю.
Душе их величества ходжа Бахааддина ан-Накшбанди посвящаю.
И душе их величества ходжа шайха Байазида ал-Бистами посвящаю.
И душе их величества ходжа Абу Йусуфа ал-Хамадани посвящаю.
И душе их величества ходжа Абу-л-Хасана ал-Харкани посвящаю.
И душе их величества ходжа Абу-л-Мансура ал-Мадриди посвящаю.
И душе их величества ходжа Абдуллы ал-Ансари посвящаю.
И господина султана Байазида Бистами и господина шайха Абу-л-Хасана Хорракани и господина Абу Сайфи (т.е. Абу Йусуфа) Хамадани и господина ходжи шайха Абдуллы Ансари и господина ходжи Бахауддина Бакшанди (т. е. Накшбанди) душам посвятил.
По нашей просьбе в похожем порядке, но уже по памяти, список воспроизвел имам усть-ишимской мечети, весьма компетентный в местных религиозных традициях, Мухамедчан Закирович Бухардинов (1932–2007). Посвящения такого содержания распространены не только у тоболо-иртышских татар, в частности в д. Айалу Венгеровского района Новосибирской области М.А. Корусенко была выявлена библиотека рукописей XVIII – начала XX вв. 20 Анализ манускриптов показал, что барабинские татары, освоившие исламскую обрядность достаточно поздно, тоже поминали имена приведенных выше суфийских шайхов. Рукопись с таким текстом датируется концом XIX века и, скорее всего, фиксирует культурное влияние соседей.
Изучение обряда хатым хуца происходило исключительно по рукописям вплоть до лета 2007 г., когда я оказался в с. Большие Туралы (Зур Ууш) Тарского района Омской области. Экспедиция Омского филиала Института археологии и этнографии СО РАН дважды зафиксировала проведение хатым хуца. По нашей инициативе имам Ахмадали Ахметович Мусаитов (1935 г. р.) вместе с женой Атифой Алиуловной любезно согласился провести у себя дома краткое хатым хуца, а чуть позднее меня пригласили на молитву в доме Насимы Ураевой (Сулеймановой, 1931 г. р.). Ахмадали Ахметович рассказал, что раньше сам шайх Баха ад-дин совершал этот обряд, а затем – его последователи (машайхлар). Таким образом, хатым хуца является реликтом традиции, сохраненной представителями местной суфийской обители. Обряд проводится только в особых случаях (например, при обрезании, проводах в армию и т. д.) и непременно вне стен мечети, поскольку сами служители культа признают отсутствие такого обряда среди обязательных элементов поклонения («такого нет в Коране»). По мнению местных жителей, во многих других аулах вокруг Тары хатым хуца уже не читают, т.к. утратили знание о нем. Однако во всех обследованных мною селениях память о таком мероприятии сохранилась, и все еще есть люди, передающие порядок его совершения.
Все начинается с того, что хозяин дома, желающий провести хатм, приглашает имама и людей, знающих ряд обязательных молитв. Имам читает вслух багышлау-посвящение на татарском языке. Затем присутствующие про себя повторяют определенное количество раз суры ал-Фатиха, Алам нашрах, ал-Ихлас и салават. Для удобства счета повторений используют сто десять камней или финиковых косточек, хранящихся в специальном мешочке. Для каждого цикла молитв выбирается необходимое количество камней, которые неравномерно распределяются среди присутствующих. Между циклами имам объявляет, какая сура и сколько раз должна быть прочтена теперь. Сура «ал-Ихлас» («Очищение») обычно рецитируется триста, семьсот или тысячу раз. Для счета после перебирания сотни камней, откладывается по одному камню из не участвующей десятки. Завершают хатм обращение к святым и громкий такбир, а затем проводится чаепитие. Длится полное хатым хуца с тысячекратным повторением суры «ал-Ихлас» около двух часов, но для этого приглашают семь-девять человек. В доме Насимы Ураевой хатым хуца читалось дважды подряд, поскольку посвящали его двум разным людям и по разным поводам.
Рукопись Рукии Л. Тухтаметовой (Шариповой, 1934 г. р.) из того же села содержит приведенное выше посвящение, но начинается иначе.
Для иллюстрации этой мысли приведем пример. В библиотеке Тарской мечети в составе сборника рукописей муллы Сафиуллы Алтынбаева имеется обычный тетрадный лист в линейку с указанием порядка совершения хатым хуца.
7 раз читается Фатиха,
1000 … Куалла (т.е. сура Ихлас),
После, завершив посвящение, читают один айат.
[При проведении] хатым хуча 110 камней бывает.
Итак, после знакомства с рукописями и включенного наблюдения всего обряда стало ясно: хатым хуца известно в Сибири с конца XVIII века, посвящается великим шайхам братств Нашкбандийа и Йасавийа. Но останавливаться на этом не будем, а попробуем узнать, откуда эта традиция проникла на берега Иртыша.
Внимательный читатель уже заметил неоднократные отсылки к полевым материалам Гузель Сайфуллиной. В самом деле, несмотря на категоричное заявление моих информаторов об уникальности сибирского обряда хатым хуца, именно поволжские тюрки демонстрируют целый спектр совпадений в этом плане. И не только в том, что брошюра «Хатым ходжа ва дуа-и хатым» печаталась в Казани, но и в самой ритуальной практике. Правда, данные почерпнуты мною из дореволюционной литературы и рукописей, а свидетельств современной обрядности по этому поводу найти не удалось. Среди многочисленных разрозненных рукописных фрагментов конца XIX века из Буинского района Республики Татарстан, хранящихся в Болгарском государственном историко-архитектурном музее-заповеднике, мне попал в руки листок с таким текстом (перевод):
Единственное несовпадение с данными Аннет Крэмэр – в Сибири хатым хуца фиксируется в конце XVIII века, о чем было сказано в самом начале. Должно быть, этот «обычай», по выражению исследовательницы, имеет более длительную историю в оазизах Маварааннахра, которую еще только предстоит выявить. Учитывая поздний характер традиции, а также единство сети Накшбандийа в Российской империи можно предположить, что хатм проник в Сибирь как со среднеазиатами, так и с многочисленными в XIX веке переселенцами с Поволжья. И если уж говорить о роли «учеников шейха Багаутдина» в распространении Ислама среди сибирских мусульман, то она наиболее ярко отразилась именно в необычном и интересном обряде «поминания господ».
Альфрид Кашафович Бустанов,
аспирант Университета Амстердама, Нидерланды
Примечания:
1 Слово хатым восходит к арабскому корню ХТМ и связано с двумя значениями. Во-первых, глагол хатама – ставить штемпель, печать; запечатывать, закрывать; завершать, заканчивать. Во-вторых, существительное хатма (мн.ч. хатам?) – прочтение всего Корана (Баранов Х. К. Арабско-русский словарь. – М., 1985. – С. 211; Сайфуллина Г. Багышлау (посвящения) в контексте культуры народного Ислама волжских татар. – Казань: Иман, 2005. – С. 5).
2 Сайфуллина Г. Багышлау. С. 18.
3 Краткий комментарий: Настич В. Н. К эпиграфической истории средневекового Баласагуна (городище Булана в Кыргызстане) // Нумизматика и эпиграфика. – М., 2005. – Вып. XVII. – С. 75, 78. Также: Кармышева Б. Х. Очерки этнической истории Южных районов Таджикистана и Узбекистана. – М., 1976. – С. 148–153; Рассудова Р. Я. Термин ходжа в топонимии Средней Азии // Ономастика Средней Азии. – М., 1978. – С. 115–128.
По данным В. Н. Настича, «первоначально (в VII–VIII вв.?) и в Средней Азии это слово обозначало, по-видимому, буддийского монаха (наряду с санскритскими bhiksu и sramana, согдийское saman), а затем было адаптировано персидским и тюркским Исламом» (Настич В. Н. К эпиграфической истории Баласагуна (Анализ изданных надписей и новые находки) // Красная Речка и Бурана: Материалы и исследования Киргизской археологической экспедиции. – Фрунзе, 1989. – С. 174). Словарное значение персидского слова – уважаемый, влиятельный человек; сановник; господин, хозяин; глава; учитель, профессор; мудрец (Гаффаров М. А. Персидско-русский словарь. Т. 1. – М., 1976. – С. 303; Персидско-русский словарь. Т. 1. – М., 1970. – С. 572). Некоторые словари арабского языка различают слова хваджа – господин (титул и обращение, особенно к христианам и европейцам, всегда перед именем) и ходжа – учитель, наставник (her H. Arabisches örterbuch für die Schriftsprache den Gegen art. – Leipzig, 1958. – S. 238).
4 В 1980 г. археографической экспедицией Казанского университета у Ф. Ш. Таштимировой была приобретена арабская рукопись религиозного содержания (25 л., начало XIX века, насх), хранящаяся теперь в Восточном секторе ОРРК НБ КГУ (шифр 5793 ар.). Согласно аннотации Н. Г. Гараевой, это сборник, состоящий из сочинения по фикху и молитв-благословлений (салават).
5 Султан (мн. ч. сал?тин) – власть, господство, владычество; султан, государь, верховный правитель (Баранов Х. К. Указ. соч. С. 368). Применительно к суфийским шайхам подобные светские титулы отражают высокое положение в иерархии духовных лидеров (консультация В. Н. Настича). Заметим также, что некоторые средневековые суфии (Ниматулла Кермани) добавляли слово «шах» с целью «противопоставления оппозиционных духовных глав светским шахам»: Агахи А. М. Значение противоборства религиозно-философских течений «ахбари» и «осули» в идеологической борьбе своего времени // Иран: история и культура в Средние века и в Новое время. – М., 1980. – С. 12.
6 Сайфуллина Г. Указ. соч. С. 18.
7 Аликберов А. К. Эпоха классического Ислама на Кавказе: Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан ал-хакаик» (XI–XII вв.). – М., 2003. – С. 347–348; Ибрагим Т. К., Султанов Ф. М., Юзеев А. Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. – Казань, 2002. – С. 43; Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм: краткая история. – СПб., 2004. – С. 78; Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в Исламе / Пер. с англ. А.А. Ставиской, под ред. и с предисл. О. Ф. Акимушкина. – М., 2002. – С. 29.
8 Тримингэм Дж. С. Указ. соч. С. 38.
9 Ибрагимов Н. Ибн Баттута и его путешествия по Средней Азии. – М., 1988. – С. 104.
10 Тримингэм Дж. С. Указ. соч. С. 80; Чвырь Л. А. Обряды и верования уйгуров в XIX–XX вв.: очерки народного Ислама в Туркестане. – М., 2006. – С. 174.
11 Строева Л.В. Государство исмаилитов в Иране в XI–XIII вв. М., 1978. С. 137–139. По сведениям историографа иль-ханов Рашид ад-Дина, в конце XIII в. мавзолей Санджара в Марве был самым высоким мусульманским зданием в мире (см.: Бартольд В. В. Историко-географический обзор Ирана // Соч. Т. 7. Работы по исторической географии и истории Ирана. – М., 1971. – С. 66).
12 Бартольд В. В. К истории орошения Туркестана // Соч. Т. 3. Работы по исторической географии. – М., 1965. – С. 140. Между прочим, в сочинении кашмирца Абд ал-Керима (XVIII в.) имя султана пишется так же, как в сибирских рукописях: «Санджар-и мази» (Там же. С. 154, прим. 113).
13 Кочнев Б. Д. Нумизматическая история Караханидского каганата (991–1209 гг.). Часть 1. Источниковедческое исследование / Отв. ред. В.Н. Настич. – М., 2006. – С. 23; Он же. О некоторых методах выделения среднеазиатских фельсов домонгольского времени // Восточное историческое источниковедение и специальные исторические дисциплины. Вып. 3. – М., 1995. – С. 284.
14 Джамал ал-Карши. Ал-Мулхакат би-с-сурах / Введение, пер. с арабо-персидского, коммент., текст, факсимиле Ш. Х. Вохидова, Б. Б. Аминова (Сер. История Казахстана в персидских источниках. Т. 1). – Алматы, 2005. – С. 117.
15 Хваджаган // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Т. 1. – М., 2006. – С. 417–425.
16 Сайфуллина Г. Указ. соч. С. 18.
17 Проживание в селении Себеляк первой половины XIX в. носителей титула ходжа зафиксировано документально. Из метрических книг известен, к примеру, мулла Мухаммади сын Нийаза ходжи (Государственный архив Омской области. Ф. 383. Оп. 2. Ед. хр. 11. Метрическая книга мечети. д. Айткулово, Атак, Киргапской, Мурлинской, Себиляково, Сеитово, Туралы. 1846–1849. Л. 49). Он упомянут и в родословии Айтикиных.
18 Ср. тексты из Дагестана в приложениях к статье: Рощин М. Ю. Шейх Мухаммед Назим Киприотский и его последователи (к вопросу о возрождении суфизма в Дагестане) // Подвижники Ислама: Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Сост. С. Н. Абашин, В. О. Бобровников. – М., 2003. – С. 315, 320, 322.
19 Аликберов А. К. Указ. соч. С. 369.
20 В составе библиотеки, принадлежавшей семье поволжских татар, обнаружен новый список исторического сочинения на татарском языке «Таварих-и Булгарийа» Хусам ад-дина ал-Муслими (о сочинении: Усманов М. А. Татарские исторические источники. С. 134–166). Искренне благодарю директора Научной библиотеки Казанского университета З. С. Миннулина за помощь в определении рукописи.
21 Рахимов Р. Х. Астана в истории сибирских татар. С. 106.
22 Белич И. В. Мавзолеи мусульманских святых в районе Искера // Вестник археологии, антропологии и этнографии. Вып. 1. – Тюмень, 1997. – С. 94.
23 Эта брошюра печаталась на основе арабского шрифта в Казани еще в 1897 и 1899 гг. (Катанов Н. Ф. Восточная библиография. – Казань, 2004. – С. 78, 125) и содержала молитву, приписываемую «шейху секты накшбендие в Бухаре ходже Багауд-дину».
24 От арабского глагола закара – 1) упоминать, называть; приводить, рассказывать; помнить, вспоминать; 2) восхвалять, славословить (многократно повторяя имя Аллаха); 3) участвовать в зикре. Слово зикр (мн.ч. азкар) имеет значения: упоминание, память, воспоминание, слава и собственно зикр. См.: Баранов Х. К. Указ. соч. С. 275.
25 Хисматулин А. А. Суфизм. – СПб., 2003. – С. 158.
26 Он же. Суфийская ритуальная практика (на примере братства Накшбандийа). – СПб., 1999. – С. 119.
27 Болгарский государственный историко-архитектурный музей-заповедник. Рукопись № 83. Л. 6b–8b.
28 Восточный сектор ОРРК НБ КГУ. Таварих-и Булгарийа. Шифр № 596. Л. 79b.
29 Шайх Зайнулла хазратнын тарджм-и хали. – Оренбург, 1917. – С. 11.
30 Шейх Зейнулла Расули ан-Накшбанди. Избранные произведения / Пер. с арабского И. Р. Насырова. – Уфа, 2001. – С. 41–42, 97–98.
31 Хисматулин А. А. Суфийская ритуальная практика… С. 121.
32 Хатм-и йаздахум // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Т. 1. – М., 2006. – С. 416.