Что такое хидаят в исламе
Хидаят – уверовать, стать мусульманином, оставить ересь и заблуждение, осознать истину как истину, ложь как ложь и подобным образом вступить на верную дорогу. Также имеет и такое значение как поставить на правильную дорогу, указание правильной дороги, Коран, Таухид. Также хидаят это, идти дорогой, которым доволен Аллаху тааля, указание правильного пути, когда Всевышний Аллах освобождает сердце человека от тоски и стесненности а вместо этого наполняет его спокойствием и свободой, когда воздержание от запретов и исполнение приказов исполняется очень легко, и раб доволен предначертанной ему судьбой.
Ихтида – следовать хидаяту, т.е. быть мусульманином, выбрать Ислам своей религией.
Некий атеист приведя следующий аят из Корана «Аллах, дает хидаят кому пожелает, а кого пожелает делает еретиком.» говорит, »вот видите, Господь делает мусульманином кого пожелает, а кого-то делает кафиром. И после этого наказывает кафира. Ну что это такое?» Ну а как же обстоит дело на самом деле?
В ответ приведем аяты Священного Корана:
«Скажи: Кто враг Джабраилу. Это он низвел его (Коран) на сердце твое, с дозволения Божия, в подтверждение того, что было уже дано, для руководства и благовестия верующим.» (Бакара 97)
«Только направление, данное Богом, есть истинное.» (Бакара 120)
«Ибо Бог направляет по прямому пути (хидаят), кого хочет.» (Бакара 213)
«Те из вас, которые сдружатся с ними (кафирами) сделаются подобными им. Бог не будет руководителем нечестивых.» (Маида 51)
«У ног их будет течь река, и они скажут: хвала Богу, направившему сюда (сделавшему нас мусульманами дав хидаят)! Конечно, мы заблудились бы, если бы Бог не руководил нами.» (А’раф 43)
«Тогда, которые считали ложью встречу с Богом и не шли по прямому пути, погибнут.» (Юнус 45)
«Бог совращает и направляет (хидаят), кого хочет.» (Ибрахим 4)
«Бог усилит направление тех (ставших мусульманами), которые направлялись по прямому пути (хидаят).» (Мария 76)
«Есть Тот, кто дал вид всему существующему и кто направляет на прямой путь (хидаят).» (Таха 50)
«Мы их поставили вождями (Ибрахима, Исхака и Йакуба), чтобы направлять людей по повелению Нашему (хидаят), и открыли им делание добра, исполнение молитвы и раздавание милостыни. Они поклонялись Нам.» (Анбия 73)
«Бог вводит в заблуждение кого хочет, и направляет (хидаят) кого хочет.» (Фатыр 
«Бог увеличит (сделает успешным следование Исламу) доброе направление (хидаят) тех (уверовавших), которые идут прямым путем, и научит их тому, чего они должны избегать.» (Мухаммед 17)
«Это Он послал пророка Своего с направлением и истинной религией, чтобы возвысить ее над всеми другими религиями. Тебе довольно свидетельства Божия.» (Фатх 28)
«Бог направит сердце того, кто в Него верует.» (Тагабун 11)
«Когда Мы услышали Коран, мы уверовали в него.» (Джинн 13)
Одни аяты Корана разъясняют другие. Использование всего аята, все равно что сократить предложение, изменить его смысл. В подобную ошибку впадает секта джабритов. Если государство наказывает преступников и вознаграждает хороших людей, то если сказать »государство только наказывает», это будет ложью. Если сказать »государство всем раздает премии и награды» то это тоже будет ложью.
У рабов Аллаха, есть право выбрать (ирада-и джузийа) сделать хорошее или плохое, и если Аллаху тааля пожелает то создаст это, и только после этого человек это сможет сделать. А иначе Аллаху тааля никого не заставляет совершать добро или зло. Если бы это было не так, то совершивший злодеяние мог бы сказать »Другого заставили сделать добро, так зачем же меня заставил совершить зло?» Аллаху тааля конечно же знает и записывает, кто из рабов совершит добро или зло, кто станет обитателем Рая или Ада. Иначе никто из рабов не вынужден совершать добро или зло потому что так было записано.
Аллаху тааля, по своему изначальному знанию, знает что сделают Его рабы. Если Аллаху тааля не знает что сделают рабы, то не был бы иляхом (божеством). Если ему не все известно, ему не хватает силы, нуждается в чем либо, может умереть, то это не илях. Секта джибритов утверждает »Аллах заставляет сделать какое-либо дело. Человек обречен. Человек не несет ответственность за совершенные грехи.» Это большое заблуждение. Каждый ответственен за совершенное им. За сделанное добро есть вознаграждение, за плохое деяние придется понести наказание. В Священном Коране говорится что за добро или зло даже с горчичное семя есть воздаяние. (Таквир 14, Зильзал 7-8)
Что такое хидаят в исламе
Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал:
“Обряды поклонения основаны на шариате и следовании, а не на страстях и нововведении! Поистине, Ислам основан на двух опорах: Мы не поклоняемся никому, кроме Аллаха, и мы поклоняемся Аллаху только так, как это узаконил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!”
См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/242.
ЧТО ТАКОЕ ПОКЛОНЕНИЕ?
Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя, да помилует его Аллах, сказал:
«Поклонение — это понятие, объединяющее все слова и дела, как явные, так и скрытые, которые любит Аллах и которыми Он доволен»
Сказал шейхуль-Ислам Ибн Теймийя, да помилует его Аллах:
«Акыда не берется от меня, и от того, кто больше чем я, однако акыда берется от Аллаха, Свят Он и Велик, и Его Посланника, и единогласного мнения саляфов этой общины»
(«Маджму аль-фатауа», 3/203)
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ ШЕЙХУЛЬ-ИСЛАМА НА ОСНОВАХ РЕЛИГИИ А НЕ НА ФИКХЕ
Хафиз Умар ибн Али аль-Баззар рассказывал об Ибн Теймийе:
«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света». Сура ан-Нур 40 аят.
И именно поэтому я сосредоточил всё своё внимание, на то, чтоб написать об Основах Религии, это и явилось причиной того, что я собрал все их утверждения и ответил им тем, чем наделил меня Аллах из Шариатских и логических аргументов». (см. «Лучшие известия из биографии Ибн Теймийи)
О СПОРЕ В ВОПРОСЕ ОБ ОСНОВАХ РЕЛИГИИ
Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя о разделениии религии на основы и подробности сказал:
«. Те вопросы, которые заслужили называться основами религии являются самыми важными и особенно объяснены шариатом.
. Основы религии это такие основы как таухид, атрибуты Аллаха, предопределение, посланничество, вера в ахират и т. д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования обязательно.
. Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.
. Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу.
. Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно. «
(Маджму фатауа, том 3, трактат «правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе об основах религии»)
Больше всего просят хидаята те, кто обрел хидаят
После всего, что мы привели, стало ясным, что каждый раб может воспользоваться текстами, где Аллах хвалит части веры и порицает части куфра.
Это похоже на мнение некоторых относительно толкования аята
اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
Поэтому Аллах сказал своему пророку после Худайбитского мира:
إنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا
Также сказал Аллах про Мусу и Харуна:
وَآتَيْنَاهُمَا الْكِتَابَ الْمُسْتَبِينَ وَهَدَيْنَاهُمَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
Сказал Сахль ибн Абдуллах ат-Тустари:
لَيْسَ بَيْنَ الْعَبْدِ وَبَيْنَ رَبِّهِ طَرِيقٌ أَقْرَبَ إلَيْهِ مِنْ الِافْتِقَارِ وَمَا حَصَلَ فِيهِ الْهُدَى فِي الْمَاضِي فَهُوَ مُحْتَاجٌ إلَى حُصُولِ الْهُدَى فِيهِ فِي الْمُسْتَقْبَلِ
| «Нет между рабом и его Господом дороги более короткой, чем, если раб осознает свою беспомощность и будет просить только у Аллаха. И поистине, каким способом человек получил хидаят в прошлом, только таким способом он сможет получить хидаят в будущем». |
Вот в этом заключается суть слов тех, кто сказал, что смысл аята это «Укрепи нас на хидаяте и не отводи от него». Мнение того, кто сказал, что смысл аята «Увеличь нам хидаят» включает в себя и предыдущие толкования. И все эти толкования подразумевают наставление на прямой путь в будущем ведь тот, кто в будущем не будет поступать по своему знанию, не считается наставленным на хидаят до тех пор, пока он не будет поступать согласно знанию. Но бывает так, что человек в настоящем обладает знанием, а в будущем оно стирается с его сердца. И даже если не стирается, бывает так, что он прекращает делать деяния по своему знанию. Поэтому все люди непременно нуждаются в этой молитве. Именно из-за этой потребности Аллах в каждом намазе сделал эту молитву обязательной. Они не нуждаются ни в чем другом больше, чем нуждаются в этой молитве. Потому, что если Аллах даст хидаят на прямой путь, он даст и помощь и пропитание и все другое, в чем нуждаются люди из счастья. Уаллаху аьлям.
Стыд и совесть признаки жизни сердца
Слово «حَيَاءُ» (стыдливость, застенчивость, совестливость) производное от слова «حياة» (жизнь). (Эти понятия действительно взаимосвязаны между собой, так например,) если сердце человека живое, то и он будет живой и обладать стыдом, который будет препятствовать совершению мерзостей. Жизнь сердцато, что сердце живое преграда для мерзостей, которые портят сердце. Поэтому и сказал пророк (صلى الله عليه وسلم):
الْحَيَاءُ مِنْ الْإِيمَانِ
Также сказал посланник (صلى الله عليه وسلم):
Потому, что живое сердце не принимает то, что его стесняет в отличие от мертвого сердца, в котором нет жизни. Таких людей называют «Вакъихъ (наглый, бесстыдный, нахальный), а наглость это жесткость, которая в свою очередь является сухостью (сердца) и это противоположно влаге жизни. И когда человек является наглым, сухим и жестким то в его сердце нет жизни, которая породила бы стыдливость и неприятие к мерзкому. Такой человек подобен сухой, твердой земле, на которой не остается отпечатков ног, в отличие от живой, свежей земли (которая воздействуется от нажатия). Поэтому живое сердце сразу реагирует на мерзость и в нем появляется противодействие мерзкому деянию, в отличие от наглого, сердце которого не живое и нет в нем стыдливости, которая удержала бы его от этого (от наглости).
Два вида смерти
وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ
وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ
Хотя мы знаем, что они мертвы в том смысле, что указаны в следующих аятах:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ
إنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ
وَهُوَ الَّذِي أَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ
اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إلَى أَجَلٍ مُسَمًّى
Также передается, что пророк (صلى الله عليه وسلم), когда просыпался от сна, говорил:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَحْيَانَا بَعْدَ مَا أَمَاتَنَا وَإِلَيْهِ النُّشُورُ
А в другом хадисе передается:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي رَدَّ عَلَيَّ رُوحِي وَعَافَانِي فِي جَسَدِي وَأَذِنَ لِي بِذِكْرِهِ وَفَضَّلَنِي عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقَ تَفْضِيلًا
Также передается, что когда посланник (صلى الله عليه وسلم) ложился в постель, говорил:
اللَّهُمَّ أَنْتَ خَلَقْت نَفْسِي وَأَنْتَ تَوَفَّاهَا لَك مَمَاتُهَا وَمَحْيَاهَا إنْ أَمْسَكْتهَا فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَك الصَّالِحِينَ
بِاسْمِك اللَّهُمَّ أَمُوتُ وَأَحْيَا
Болезни
· Зависть и ненависть
· Скупость и алчность
· Пристрастия и страсть
Зависть и ненависть
Зависть это болезнь сердца
Одна из болезней сердца это зависть (хасад). Некоторые дают ей следующее определение: Зависть это чувство досады, вызванное благополучием богатого. Поэтому добродетельный не может быть завистливым. Ведь добродетельный следует тому, что хорошо.
Другие дали такое определение: Зависть это желание завидующего о том, чтобы благо завидуемого исчезло, даже если при этом завидующий и не обретет такого же блага. Этим хасад (зависть) отличается от гъибта (ревность), при которой ревнующий хочет обрести то же благо, что у завидуемого, но без желания, чтобы оно исчезло. В итоге можно обобщить следующим образом:
Хасад это чувство недовольства и досады, вызванное тем, что завидующий видит нечто хорошее у того, кому завидует, и он бывает двух видов:
Два вида зависти
2) Второй вид это когда человеку не дает покоя какая-нибудь добродетель другого, и он хочет стать таким же или лучше него. Это тот вид зависти, который называют гъибта (ревность, соперничество). Это зависть, потому, что пророк (صلى الله عليه وسلم) назвал это завистью в согласованном хадисе, переданном Ибн Масуда и Ибн Умара ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ):
لَا حَسَدَ إلَّا فِي اثْنَتَيْنِ : رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْحِكْمَةَ فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا وَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ
Это вариант хадиса от Ибн Масуда, а вот вариант, переданный Ибн Умаром:
رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُومُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ فِي الْحَقِّ آنَاءَ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ
А вот то, что передал Бухари от Абу Хурайры:
لَا حَسَدَ إلَّا فِي اثْنَتَيْنِ رَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَتْلُوهُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ فَسَمِعَهُ رَجُلٌ فَقَالَ : يَا لَيْتَنِي أُوتِيت مِثْلَ مَا أُوتِيَ هَذَا فَعَمِلْت فِيهِ مِثْلَ ما يَعْمَلُ هَذَا وَرَجُلٌ آتَاهُ اللَّهُ مَالًا فَهُوَ يُهْلِكُهُ فِي الْحَقِّ فَقَالَ رَجُلٌ : يَا لَيْتَنِي أُوتِيت مِثْلَ مَا أُوتِيَ هَذَا فَعَمِلْت فِيهِ مِثْلَ مَا يَعْمَلُ هَذَا
И здесь упомянута зависть, которую запретил пророк (صلى الله عليه وسلم) кроме как в двух случаях. И это то, что называют гъибта, и она состоит в том, чтобы желать достичь благого положения другого и испытывать досаду, что его обошли в этом. Здесь может возникнуть вопрос: Почему это считается завистью, ведь здесь же человек просто желает того, чтобы Аллах и его одарил благом? Ответ таков: Человек, когда желал блага, исходил не столько из стремления к самому благу, сколько из того, что ему не нравится, что кто-то превосходит его в этом благе, а если бы другого не было, он не стремился бы так к благу. И раз отправной точкой было недовольство, что его превосходят, то это и будет каким-то видом зависти. Ведь по сути это было недовольство (тем, что его обошли), которое вызвало стремление (к благу). А что касается того, кто стремится к тому, чтобы Аллах наделил его благом, не обращая внимания на положение других людей, то в нем нет ничего из зависти.
Разрешенная зависть
Поэтому большинство людей поражены именно вторым видом зависти, которая также называется аль-мунаафаса (состязание). Так двое состязаются в благом, желаемом деле, и каждый хочет получить предмет состязания первым и не желает, чтобы его в этом обогнал другой подобно тому, как каждый из бегущих наперегонки не хотят, чтобы его обогнал другой.
Состязание (аль-танаафус) не является порицаемым во всех случаях, наоборот если оно в благе, то оно поощряется. Сказал Всевышний Аллах:
Здесь Аллах приказал соревноваться в этом благе (райском), а не в преходящих благах этого мира. Это подтверждается и хадисом, где пророк (صلى الله عليه وسلم) запретил зависть, кроме как к человеку, которому было даровано знание и он поступает в соответствии с ним и обучает ему и к человеку, которому было дано имущество и он тратит его. А что касается того, кому дано знание, но он не поступает в соответствии с ним и не обучает ему, или того, кому дано имущество, а он не тратит его на пути Аллаха, то ему не завидуют и не желают оказаться в его положении, потому, что в нем нет блага, к которому стремятся, а наоборот он заслуживает наказания.
Тот, кому доверено управление людьми, и он выполняет эту должность со знанием и справедливостью, и относится ко всем по праву и судит между людьми по Книге и Сунне, то поистине это великая степень (которой стоит завидовать) и такой находится в большом джихаде. Так же и муджахид, сражающийся на пути Аллаха, но люди обычно не завидуют тому, кто постоянно в большом напряжении и мучениях. Поэтому хотя сражающийся на пути Аллаха и обладает большей степенью, чем тратящий имущество на пути Аллаха, посланник (صلى الله عليه وسلم) не упомянул в хадисе о муджахиде, а упомянул о расходующем и обучающем. Так как у этих двух категорий обычно нет внешних врагов, а если даже и есть, то это только добавляет им почести. Точно также посланник (صلى الله عليه وسلم) не упомянул ни о том, кто совершает намаз, ни о том, кто держит пост, и ни о том, кто делает хадж. Потому, что пользу от этих деяний получают не другие люди, а сами делающие эти деяния. В отличие от обучающего и расходующего, от которых люди получают пользу, вследствие чего люди начинают высоко ценить и считаться с ними, а это и есть источник зависти. Ведь основная причина зависти это почет и лидерство среди людей. А так, просто совершающий праведные дела не является обычно объектом зависти, даже если он больше чем другие одарен благами из еды, питья и женщин. В отличие от этих двух категорий, которым завидуют сильно. Поэтому у ученых больше почитателей, чем у других, аналогично положение и у тех, кто раздает имущество. Поистине первые снабжают пищей сердца, а вторые снабжают пищей тела. Это такие две вещи, в которых люди нуждаются больше всего.
Поэтому Аллах, да далек он от всех недостатков, дал два примера, один на первое, другой на второе. Вот, что он сказал:
ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَمُ لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ
إنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
И именно по этим двум причинам люди почитали дом аль-Аббаса. Абдуллах обучал людей знаниям, а брат его кормил людей.
Также передается, что Муавия, когда увидел, как люди спрашивают Ибн Умара о ритуалах хаджа, и он давал им фатвы, то он сказал:
هَذَا وَاَللَّهِ الشَّرَفُ
| «Клянусь Аллахом, это и есть настоящий почет» или что-то в этом роде. |
Также установлено достоверным преданием, что Умар ибн аль-Хаттаб ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) соревновался с Абу Бакром ( رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) в расходовании на пути Аллаха. Сказал Умар:
اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَبْقَيْت لِأَهْلِك قُلْت مِثْلَهُ وَأَتَى أَبُو بَكْرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ بِكُلِّ مَا عِنْدَهُ فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا أَبْقَيْت لِأَهْلِك قَالَ أَبْقَيْت لَهُمْ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقُلْت لَا أُسَابِقُك إلَى شَيْءٍ أَبَدًا
То, что сделал Умар, было разрешенным соревнованием и ревностью, но положение Абу Бакра (رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ) выше по добродетели, потому, что он поступал, вообще не думая о состязании и не смотрел на других.
Аналогично и у Мусы (عليه السلام), как передано в хадисе о вознесении (Миьрадж), возникло некотор
Что такое хидаят в исламе
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
АЛЬ-ХИДАЯ
Виды хидая:
1. Хидаят аль-иршат – это ад-Даляля уа аль-баян (разъяснение и указание)
2. Хидаят аль-тауфикъ – это ат-Тауфикъ уа аль-ильхам (помощь и внушение)
Степени:
У первого вида одна степень – уведомление и разъяснение ниспосланного.
Второй вид имеет пять степеней:
1. Внушение сердцам
2. Проявление желания к совершению деяний внутренне и внешне
3. Создание способности совершать деяния (словом, делом и намерением)
4. Обеспечение продолжения совершения деяний и укрепление на этом до смерти
5. Способность пройти Дорогу в Рай (Тарикъу аль-Джанна)
Буквы «ха» и «даль» образуют слово «иХДи», т.е «Веди» или «Руководи». Оно образовано от слова «ХиДая», т.е «Руководство».
Причины, по которым необходимо всегда просить хидая у Аллаха:
1. Нужда в хидая – это первостепенная нужда рабов Аллаха, которая превыше нужды в пище, достатке и потомстве.
2. Наше невежество об Истине превышает уровень знания о ней. Также количество нашей лени равно количеству наших желаний. А также количество наших желаний равно количеству нашей недееспособности. А поэтому слова «если мы итак мусульмане, то незачем нам просить хидая» являются неверными.
3. Сколько мы знаем в общем, но не знаем подробности этого.
4. Даже тот, кто приобрел хидая все равно должен просить хидая у Аллаха, чтобы быть на этом постоянно, чтобы не быть из числа, кто лишился хидая.
Ас-Сырот – это только та дорога, которая имеет 5 качеств:
1. Листикъама (прямая) – доказательство из этого же аята «ас-сырот аль-мустакъым». Т.е эта дорога, как прямая линия, без извилин, что указывает на другие качества.
2. Ведущая к цели. Прямая линия ведет всегда из точки А к точке Б, что неоспоримо.
3. Близость. Отсутствие извилин делает эту дорогу короче извилистой и быстрее приводит к цели.
4. Просторность, т.к она предназначена для всех и должна вместить всех.
5. Только эта дорога ведет к цели, а все иные являются противоречащими. Только одну линию можно провести из точки А к точке Б, и только эта линия соединяет точку А с точкой Б.
Удел раба — «ризк» и его виды
Уделом (ризк) человека, считается то, что человек фактически употребил (еда, одежда, имущество и тому подобное). Исходя из этого, невозможно, чтобы кто-то получил ризк другого, и также невозможно, чтобы ризк менялся.
Имам ас-Суюти в своём сборнике «Джами’ аль-Сагир» приводит следующий хадис:
إن روح القدس نفث في روعي أن نفسا لا تموت حتى تستكمل أجلها وتستوعب رزقها فاتقوا الله وأجملوا في الطلب ولا يحملن أحدكم استبطاء الرزق أن يطلبه بمعصية الله فإن الله تعالى لا ينال ما عنده إلا بطاعته
«Ангел Джибриль внушил мне, что не умрет человек, пока не проживет свой срок и не употребит весь свой ризк целиком. Так бойтесь же Аллаха и правильно ищите пропитание (то есть дозволенным путём в Исламе). Пусть ни один из вас не ищет ризка ослушаясь Аллаха, полагая, что получение ризка запаздывает, ибо то, что во владении Аллаха, обретают только послушанием Ему»
(передал Абу Умама № 3848)
Имам Бурхануддин ал-Лякани в своей книге «Хидаят аль-Мурид» пишет следующее:
وهو عند أهل السنة والجماعة: ((ما سقاه الله تعالى إلى الحيوان بالفعل)) فدخل رزق الإنسان والدواب وغيرهما وشمل المأكول وغيره مما ينتفع به وخرج عنه ما لم ينتفع به وإن كان السوق للانتفاع
«Ризк — это то, чем наделил Аллах живые существа фактически, согласно мнению Ахлю сунны. Наделяется ризком человек, животные и другие существа. Он (ризк) включает в себя съедобное и несъедобное из того, что пригодно для использования. Исключением из правила является то, что не использовалось, даже если в будущем будет дано человеку для использования»
[См.: «Хидаят аль-Мурид», т. 2, с.1175-1176].
Имам Ибрахим аль-Баджури в своей книге «Тухфат аль-Мурид» пишет следующее:
فمن ملك شيئا وتمكن من الانتفاع به ولَم ينتفع به بالفعل فليس ذلك الشيء رزقا له وإنما يكون رزقا لمن ينتفع به بالفعل وبهذا ظهر قول أكابر أهل السنة إن كل احد يستوفي رزقه وإنه لا يأكل غيره رزقه
«Имущество, владея которым человек мог бы воспользоваться, но не воспользовался фактически, не считается его ризком. Оно станет ризком того, кто воспользуется этой вещью фактически. Это поясняет слова великих ученых из Ахлю сунны о том, что каждый получит сполна свой ризк и что ни один человек не присвоит себе ризк другого»
الأرزاق نوعان ظاهرة للأبدان كالأقوات وباطنة للقلوب كالعلم والمعرفة
«Ризк бывает двух видов. Первый, видимый, как средство пропитания. Второй, скрытый, как науки и познания»
[См.: Тухфат аль-Мурид, с. 313].
Имам Ахмад Зарук в своей книге «И’тинам аль-Фаваид» пишет:
فلا يأكل أحد رزق غيره و لا يموت أحد قبل أجله
[См.: «И’тинаму аль-Фаваид» с. 121].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
Ризк это то, что человек фактически употребил, а не просто то, чем человек владеет независимо, каким путем он его добыл: дозволенным или запретным. Однако от него требуется искать его дозволенным путём и остерегаться от запретного.
Ризк человека не меняется, и ни один не может получить ризк, предписанный другому.
Отдел фетв, Муфтият РД
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.